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Wörter haben Knochen

Teil IV · Kapitel 13

Was wir noch nicht wissen

Die Frage, die offengeblieben ist

Wir sind am Ende angekommen, und zwar mit einer Frage, um die dieses Buch die ganze Zeit herumgegangen ist, ohne sie zu beantworten. Du weißt schon, was ein Code nicht ist. Er ist keine Bedeutung: Er orientiert, er sagt nichts. Er ist nicht nur Geschichte: tierra und rueda sind nicht verwandt und kehren sich trotzdem um. Er ist kein Beweis für Verwandtschaft: mucho und much teilen Code und Sinn, aber keine Geschichte. Was ist er dann?

Stecken die Codes in den Sprachen, so wie die Wörter darin stecken? Oder legen wir sie hinein?

Die Antwort der Endolinguistik ist feiner als ein Ja und spannender als ein Nein. Ich gebe sie dir mit einem Bild aus der Astronomie.

Die Koordinaten und die Sterne

Astronomen teilen den Himmel mit gedachten Linien ein, ähnlich wie die Breiten- und Längengrade auf einem Globus. Mit diesen Linien können sie genau sagen, wo ein Stern steht, und seine Bewegung Nacht für Nacht verfolgen. Aber diese Linien gibt es am Himmel nicht. Kein Raumschiff wird je eine von ihnen überqueren. Sie sind ein Instrument, eine menschliche Erfindung.

Und trotzdem könntest du ohne sie keinen einzigen Stern verfolgen. Und die Sterne, die sind wirklich da.

Mit den Codes ist es ähnlich. Der Code ist ein Instrument: Wir gewinnen ihn selbst, nach Regeln, die wir festgelegt haben (das Skelett, die sieben Klassen, die Reihenfolge). Deshalb schreibt man ihn mit Zeichen, die zu keiner Sprache gehören. Aber etwas, das nicht der Code ist, ist wirklich da: etwas, das fünftausend Jahre lang in Vater, father, padre und dem persischen pedar gereist ist; etwas, das erhalten blieb, während sich alles andere veränderte. Es ist kein Wort, denn die Wörter haben sich verändert. Es ist keine Bedeutung, denn die Bedeutungen haben sich verschoben. Es ist kein Laut, denn sogar die Laute haben sich gedreht. Es ist eine Kontinuität: eine Form, die unter den Formen fortbesteht. Der Code erschafft sie nicht. Er spürt sie auf, so wie das Teleskop den Stern aufspürt, ohne selbst der Stern zu sein.

Und was ist das, im Grunde, was da fortbesteht? Hier stößt dieses Buch an seine Grenze, und es sagt das ohne Scham: Das wissen wir noch nicht.

Eine Richtung: die Qualität

Was wir haben, ist eine Richtung. Die Suche tappt nicht im Dunkeln. Sie wird von einer philosophischen Untersuchung geleitet, die ich seit Jahren entwickle und die qualische Metaphysik heißt. Ich erzähle sie dir in Kürze, denn sie liegt allem zugrunde, was du gelesen hast.

Sie beginnt mit einer Unterscheidung, die du schon kennst, auch wenn du ihr noch keinen Namen gegeben hast: dem Unterschied zwischen Quantität und Qualität, zwischen Menge und Beschaffenheit.

Denk an Rot. Ein Physiker kann dir die Wellenlänge von rotem Licht sagen: eine Zahl. Das ist Quantität. Aber diese Zahl ist nicht das, was du siehst, wenn du Rot siehst. Was du siehst – das Rot, so wie es erscheint, so wie es sich anfühlt –, ist etwas anderes, und keine Zahl schöpft es aus. Das ist Qualität. Genauso ist es mit dem Geschmack einer Mango, mit dem Geruch nasser Erde nach dem Regen, mit dem, was du fühlst, wenn jemand deinen Namen liebevoll ausspricht. Rund um diese Erfahrungen lässt sich vieles messen. Die Erfahrung selbst misst man nicht: Man erlebt sie.

Die qualische Metaphysik nimmt diese Ordnung der Qualitäten ernst. Sie hat drei Wörter, die du kennen solltest:

  1. Habenz. Das Wort stammt von dem mexikanischen Philosophen Agustín Basave Fernández del Valle (auf Spanisch habencia). Es meint ungefähr das ursprüngliche „Es gibt“: Bevor wir sagen können, was etwas ist, bevor wir es messen oder benennen, gibt es es. Die Habenz ist dieser Grund von allem, was erscheint.
  2. Qualo. Das ist die kleinste Einheit dieses erlebten Erscheinens: ein Augenblick von Qualität, vor den Begriffen und vor den Wörtern. Ein Qualo ist kein Ding, das man greifen oder messen kann. Was wir greifen können, sind seine Spuren: das, was es im Vorübergehen zurücklässt. Ein Laut zum Beispiel ist eine Spur.
  3. Logos. Das ist das Wort, der Begriff, die Vernunft. Und die qualische Metaphysik sagt etwas Merkwürdiges über ihn: dass er zu spät kommt. Zuerst ist die Erfahrung da; danach kommt das Wort, das versucht, sie zu sagen. Der Logos arbeitet an den Spuren, nicht an der Erfahrung selbst. Deshalb gibt es immer etwas, das die Wörter nicht erreichen.

Und was hat das mit den Codes zu tun? Eine Menge. In der Endolinguistik gibt es zwei Bereiche, die sich nicht trennen lassen. Der eine ist der Bereich dessen, was sich zählen und kombinieren lässt: die Konsonanten, die Klassen, die Codes, die Inversionen. Der andere ist der Bereich der Qualität: die Vokale, die färben, der Rhythmus, der Endorhythmus, das Gefühl jeder Klasse. Den ersten nennen wir den quantischen Bereich (von Quantität: das, was man zählt). Den zweiten den qualischen Bereich (von Qualität). Die Codes sind das Zählbarste an der Sprache. Aber die qualische Metaphysik hat den Verdacht, dass das, was in ihnen reist, zur anderen Ordnung gehört: zur Ordnung der Qualitäten, die man fühlt, nicht der Mengen, die man zusammenzählt.

Achte auf die Symmetrie, denn sie ist schön. Die Philosophie macht mit unserer Frage genau das, was der Code mit den Wörtern macht: Sie gibt die Antwort nicht vor, sie zeigt, wohin man schauen soll.

Was eine Gruppe teilt, ohne es zu wissen

Es gibt noch eine letzte Idee der Endolinguistik, die du kennen musst, denn sie gehört zu den wichtigsten und zu denen, die man am leichtesten missversteht.

Wenn alle, die eine Sprache sprechen, ihre Codes, ihren Rhythmus, ihre Art, Laute zu gruppieren, teilen, und fast niemand weiß, dass er sie hat, dann teilt eine Gruppe von Sprechern etwas, von dem sie nicht weiß, dass sie es teilt. Die Endolinguistik nennt das das geteilte Unbewusste.

Es lohnt sich, gleich zu sagen, was es nicht ist. Es ist nicht das „kollektive Unbewusste“ des Psychologen Carl Gustav Jung, das universal wäre, für die ganze Menschheit dasselbe. Das geteilte Unbewusste ist relativ zu einem Makrosystem. Wer indoeuropäische Sprachen spricht, teilt bestimmte Strukturen; wer semitische Sprachen spricht, andere. Und sie stecken ineinander wie Schachteln: Das Deutsche steckt in den germanischen Sprachen, und die stecken im Indoeuropäischen. Jede Schachtel teilt etwas mit den äußeren und hat etwas Eigenes.

Und eine Warnung kann ich dir nicht ersparen:

Was offen bleibt

Eine Wissenschaft, die schon alles weiß, ist keine Wissenschaft, sondern ein Katechismus. Deshalb möchte ich mit den Fragen enden, die noch offen sind. Sie sind keine Versäumnisse dieses Buches; sie sind die Arbeit, die noch zu tun ist, und irgendjemand muss sie tun. Vielleicht du.

  1. Was sind Codes? Entdeckt man sie, so wie man einen Stern entdeckt? Baut man sie, so wie man eine Landkarte baut? Oder beides zugleich, ohne dass wir sagen könnten, wo das Gefundene aufhört und das Gemachte beginnt?
  2. Wie viel hilft der Code beim Lernen, und wie viel die Übung, die ihn begleitet? Wir wissen, dass das Gedächtnis Verbindungen liebt. Wir können noch nicht messen, wie viel der Code selbst beiträgt, getrennt von allem anderen.
  3. Warum laufen Wörter zusammen, die nicht verwandt sind? Mucho und much, día und day: derselbe Code und derselbe Sinn auf verschiedenen Wegen. Ein Teil davon kann Zufall sein, und den muss man mitzählen. Was nach dem Zählen übrig bleibt, ist eine der spannendsten Fragen des Fachs.
  4. Wie vergleicht man verschiedene Makrosysteme? Wir wissen, dass man sie nicht vermischen darf. Wir wissen noch nicht richtig, was man zwischen ihnen tatsächlich vergleichen kann.
  5. Was passiert im Gehirn? Die Meulemans-Zone ist eine Hypothese. Es braucht noch viel Forschung, um herauszufinden, ob etwas an ihr dran ist.
  6. Was sagt die Stimme, das die Wörter nicht sagen? Die Psychophonologie fängt gerade erst an, Instrumente zu haben, um die Mikromusikalität, den Endorhythmus, das Zittern in der Stimme zu untersuchen.

Das sind keine kleinen Fragen. Unmögliche Fragen sind es aber auch nicht. So hat fast alles angefangen, was wir später wussten: mit jemandem, der gelernt hat, etwas anzuschauen, das noch keinen Namen hatte.